香火只能傳男不傳女？百年「祭祀公業」大法官宣告部分違憲

漢人社會相當重視家族遺產只留子的文化習慣，而且由古至今大都排除女人及其後代參與，變成男女平權的灰色地帶，更被最高法院及現代法律所默許。圖／報系資料照

編按：在台灣，香火不只是信仰，更牽動著遺產、性別與制度的深層角力。《隱性歧視》與讀者討論祭祀公業這套延續百年的傳統，過去排除女性與其後代繼承權，直到近年才首度在憲法法庭迎來平等權的辯論，這不只是家族內部的爭產，更是法律是否該繼續庇護性別歧視習慣的提問。當民法早已修法，舊制又能倖存多久呢？

國家應該在制度上支持男女之間的平等，然而有時所謂的傳統慣習會與當代的平等觀念發生衝突，祭祀公業的爭議和法院的態度正好可以用來說明這種情形。

有個家族從日治時期便在高雄設有「祭祀公業」，擁有相當祖產。家族裡有一支線包括兩女一男的繼承人，在外公（設立人之一）和母親過世後本該接替他們取得祭祀公業派下員的權利（包括祭祀、取得財產分配等），卻遭其他祭祀公業成員認為「女人的子孫的後代」而不承認他們的權利。

按照法律規定，祭祀公業及相關權益原則上是由男人繼承，女人僅在「無兄弟且未出嫁」時才可以繼承，若女人在長輩過世前就出嫁了，就喪失繼承權，後世子孫也不得繼承。

那兩女一男的繼承人接受不了「嫁出去的女人是潑出去的水」的觀念，主張《民法》中男女的平等繼承權，引發後續法律訴訟。2023年1月，大法官透過112年憲判字第1號宣告《祭祀公業條例》部分條文違憲，認為法規「未涵蓋設立人其餘女系子孫部分，牴觸《憲法》第七條保障性別平等之意旨」。

漢人社會相當重視家族遺產只留子的文化習慣，而且由古至今大都排除女人及其後代參與，變成男女平權的灰色地帶，更被最高法院及現代法律所默許。

祖先也怕被餓死？追溯祭祀公業的前世今生與繼承潛規則

至此，是不是很多不熟悉的用詞？祭祀公業是種特殊制度，大約於日治時代或更早之前出現，由某人捐出財產，讓後代子孫可以用這些財產來祭祀祖先，而捐財產的人稱為「設立人」。

「祭祀」是指這些公有財產是祭祖用的，而「公業」是指財產是公有而非私有產業。「派下員」就是祭祀公業成員。

2007年開始施行《祭祀公業條例》，若祭祀公業在此前成立，誰能成為派下員要看內部規約，若無約定，則只能由男系子孫取得；若祭祀公業成員沒有兒子，那未出嫁的女兒才可例外繼承，不然要看其他成員是否決議認可你的資格。

年輕人對拜祖先這件事可能無感，但最早的時候，祭祀原本是嫡長子的特權，「低端」庶子想拜還不可得；無感這件事，是隨著農業社會轉型，封建思想逐漸瓦解，加上祭祀目的是「使逝者得到供奉」，會花費不少時間及成本，也才讓祭祀從人人搶著要的「特權」，變成人人怠慢的「負擔」。

為了避免自己死後沒人供奉成為無主冤魂，先人才會把預留一部分遺產設立公業，用出租或是出賣公業財產的好處來換取後代子孫願意祭祀的動機，促成「祖先有吃、子孫有拿」的雙贏局面。

從父系傳承到違憲宣告　祭祀公業面臨性別平權挑戰

簡單來說，祭祀公業就是「祭祀、遺產、繼承人」3元素的結合──祭祀跟傳香火是密不可分的。傳香火是指延續祭祀活動的意思，而漢族社會只有男人可以同時做到這兩件事，因為傳統觀念認為「女子未嫁時歸父宗，即嫁，則歸夫宗」。

正因為祭祀的特殊目的，早期法院見解都認為：從祭祀公業繼承的不是遺產，而是香火，因此不能套用《民法》，而應回到傳統習慣去處理，由男人獨占。此見解導致明明是有形的遺產，卻巧妙躲過《民法》繼承的規定。2007年祭祀公業正式法制化後，更使這件事引發各界論戰。

事實上，祭祀公業已是兩度引發憲法爭議。司法院大法官在2015年就做過釋字第728號，認為《祭祀公業條例》中「條例施行前已存在的祭祀公業，由誰來繼承，依規約定之」的規定，從私法自治、結社自由、法律安定性等觀點來看，雖然現狀下多數「有規約」的祭祀公業都只容許男人繼承，但權衡團體內當事人的意思自主，不至於過度侵害女人權益。

時隔6年後，112年憲判字第一號案件中聲請人家族的祭祀公業是沒有訂立規約的，而依《祭祀公業條例》直接讓男人繼承。判決認為《祭祀公業條例》的精神是祖先越多人拜越好，如果要區分男女系子孫，那麼在少子化的時代反而可能會延誤香火傳承。

其次，現今的家族成員之間，不會因為是否結婚、冠誰的姓氏而有所不同，所以單純以「女系子孫」為理由剝奪派下資格已不合時宜。因此，法律不該維護有性別歧視的傳統，宣告「直接讓男人繼承」的規定違憲（但該判決刻意迴避了釋字第728號中「內部約定單傳男系」的狀況）。