堅持不婚的八仙何仙姑 中研院學者揭未嫁女性的崇拜傳統

在臺灣講到「何仙姑」，我們想到的往往是八仙過海傳說中，那位手持荷花的美麗女仙。八仙是在漫長歷史時空中逐步形成的文化傳統，早期的八仙名單可是沒有何仙姑的喔！直到明代嘉靖、萬曆年間，何仙姑才正式入列，不僅是唯一的女性，也是最晚加入的成員。

從明清時期到近代，陸續有學者考究八仙各成員的來歷，許多人共同的疑問是：這位何仙姑究竟是何許人也？有人說祂來自湖南永州，也有人說祂是廣東增城人。

事實上，八仙故事是由戲曲、小說、寶卷等多重文本所建構，常因應歷史流變、地方風俗、創作考量等形成不同版本，加上傳播媒介的多元性，很難確認哪一個版本的何仙姑較接近「真實」。

今日歷史學家真正感興趣的是，特定版本的何仙姑傳說，透露什麼樣的社會價值觀和體制規範？例如，在增城當地，何仙姑是一心求仙而拒絕婚嫁的女性，這樣鮮明的抗婚「人設」如何突破明清廣東宗族社會「男有分、女有歸」的性別話語，成為不同源流何姓社區共同祭祀的祖姑婆？

何仙姑的謎樣身世吸引中研院近代史研究所廖小菁助研究員的關注，她在研究中國女性修仙傳統的過程中，發現何仙姑的不凡之處，一路從臺灣前往香港、廣東、馬來西亞等何仙姑信仰流傳處，揭開以未嫁女性形象為核心的崇拜傳統。

誰是仙姑？踏上追尋何仙姑的旅程

「沒有結婚的女性，如何在生前與身後得到社會的尊崇？」這是廖小菁最初研究中國女性修仙傳統時產生的疑惑。

廖小菁在研讀文人筆記、地方志及碑文等史料時發現，宋代社會有一類身分特殊的女性宗教師，既非佛教的尼姑，也非道教的女冠（女道士），她們生活在市井之間，大多沒有成親。地方上認為她們具有預知世事或治療疾病等神異能力，常以「仙姑」稱之。

然而，大部分的仙姑在去世後就慢慢被人淡忘，即便有人祭拜，除非異常靈驗，或對政治、社會有重要影響，通常難以成為長久存續的信仰傳統。因此，持續受人崇拜的仙姑是相當特別的存在。

其中，讓廖小菁印象最深刻的兩位仙姑正好都姓何：一位是活躍於宋代湖南永州的何仙姑，另一位就是本文介紹的廣東增城何仙姑。

彷彿有一股無形力量的牽引，正當廖小菁在猶豫要研究湖南或廣東的何仙姑時，一位家中在東莞經營鞋廠的大學同學提到，自己的司機正好來自廣東增城，可以幫忙探詢當地是否如宋明時期的文獻所言，存在何仙姑信仰傳統。

沒想到同學親自探查後發現，增城至今仍有香火鼎盛的何仙姑廟！抱持強烈的好奇心，廖小菁踏上一段追尋何仙姑信仰的旅程。

抗拒婚姻的奇女子，何仙姑的身世之謎

作為傳說中八仙何仙姑的出生地，廣東增城有多間主祀何仙姑的廟宇，廖小菁第一間造訪的就是規模最大的「小樓何仙姑家廟」。該廟目前由廣州市道教協會派任的全真派道團負責管理。平日裡，家廟內外籠罩著清靜肅穆的氛圍，一旦何仙姑誕辰慶典來臨，廟外歡騰喧鬧的場景往往讓初次造訪者極為震撼！

增城的何仙姑一年有兩次誕辰慶典，分別是農曆三月初七的正誕、農曆八月初八的成道誕。廖小菁首次的田野調查，就選在八月初八慶典期間進行。初七的夜晚已熱鬧非凡，在廟外廣場上，一團團男女唱歌跳舞，有些人疑似進入神靈附體狀態，廣東話俗稱「上童」。另有一些團體在「仙姐」的帶領下，進行焚化金銀紙錢、紙紮品的祭祀儀式。

根據廖小菁後來的研究，這種嘉年華會似的場景，很可能是地方土俗的「巫」文化，在傳統士大夫與正統佛道專業人士眼中，是不入流的行為，但在民間卻盛行已久。

這不禁令人好奇，何仙姑信仰是怎麼從廣東增城誕生？

仔細觀察增城的地理位置，一旁即是羅浮山，為嶺南地區最著名的「神仙製造所」，可以想見神靈崇拜與求仙修行傳統，長期存在當地人的生活中。

當地最早出現的何仙姑人物設定，便是一名生在唐代、最終在羅浮山得道的仙人。直到宋代才逐漸將何仙姑的身世加上富有增城地方色彩的元素，例如南宋的文獻提到，何仙姑的「故居」位於增城縣城內，讓仙姑與增城的連結更加緊密。

當代增城的何仙姑神像除了手持荷花，比較特別的是腳沒有穿鞋，且廟中通常有一口水井。這些神祇造像與廟宇建築上的地域性特徵，都源自明代以來流傳的故事。

相傳何仙姑年少時，在夢中得到仙人傳授修行之道，藉由服食雲母達到輕身延年、化煉昇仙之效。抗拒家族安排婚事的她，在男方來迎娶的前一晚突然失蹤，只在家中的水井旁留下一支鞋子。數日後有道士在羅浮山遇見何仙姑，祂請道士路過增城時轉達家人把鞋子收好，何仙姑在羅浮山羽化成仙的故事就此在鄉里間傳開。

何仙姑的傳說歷經宋代的醞釀、明代的發展，其廟祀版圖自清代開始向外擴散。增城境內主祀何仙姑的廟宇，原本只有建於宋代的縣城「會仙觀何仙姑祠」，但在 19 世紀中葉一場大規模地方叛亂後，增城及鄰縣龍門的諸多何姓村莊也開始祭拜何仙姑。

廖小菁指出關鍵問題：明清時期宗族制度在廣東泛珠江三角洲地區逐漸流行，照理來說，何仙姑的不婚身分有破壞「男婚女嫁」社會秩序的隱憂，應該不被接受才是。但是何仙姑卻一直維持抗婚的鮮明形象，甚至在宗族制度最為成熟的晚清時期，以融合神明與祖姑的「仙姑婆」身分，進入各大何姓社區的祠堂與廟宇。

廖小菁綜合族譜在內的多元史料，從中看到地方社會不同人群扶持何仙姑信仰的意圖，更發掘背後值得探討的問題：為什麼抗拒婚嫁的何仙姑，能夠在宗族社會受到尊崇？

挑戰父權或與其合謀？怎麼合理祭祀未嫁女性

實際上，早在何仙姑信仰流傳以前，廣東地區自古就有女子不嫁人的風俗，很多家族歷史上都曾出現不婚的女性成員。

在傳統農業社會，女性是家中重要的勞動力，尤其在不富裕的家庭，很多女性為了維持家計、或照顧幼年失怙的弟妹而終身不嫁。至於菁英家庭的女兒也未必要進入婚姻才能讓後半輩子有所依托。

早期這些未嫁女姓的兄弟及後人為了感念其貢獻，或不想讓親人魂無所依，會在她們往生後供奉香火。然而，到了明清時期，當地逐漸成為宗族體制盛行的社會，想繼續祭祀未嫁女性就沒這麼簡單了。

在宗族體制下，這些女性違背了以夫家為依歸的理想，連原生家庭都不能在家中神龕或宗族祠堂供奉牌位。為了讓地方上既有的未嫁女性祭祀傳統，得以在宗族體制下延續，勢必得想出一套不違反宗族價值觀的邏輯。

「有功於宗族」成為合理祭祀未嫁女性的說法。

廖小菁從族譜中看到許多類似記載，例如增城鄰縣龍門的麻榨白芒何村，有祭祀九世祖何碧琛長姊的傳統。相傳何碧琛自幼父母雙亡，何家大姊為了撫育幼弟成人，終其一生未嫁。

何碧琛在元代至順年間被舉任為福建南安縣主簿，後人視其為發揚何氏家業的奠基者。何大姊因養育何碧琛有功，被以「何小姑」之名記入族譜與縣志列女傳，成為歷代承享白芒何氏子孫香火的祖姑婆。

換句話說，地方社會想到的理由是，這些女子因成功維繫家族男性血脈，或因其他足以光宗耀祖的事蹟，才破例以「祖姑」身分納入宗族祭祀。

何仙姑信仰的正當性，便是在泛珠江三角洲地區特有的祖姑崇拜傳統中得到強化，更在晚清民變中，成為凝聚增城周遭不同何姓宗族的關鍵力量，藉由共同祭祀何仙姑，結成同姓互助聯盟，一起挺過人心惶惶的混亂時局。

對於宗族以符合禮法的話語，合理化地方社會祭祀未嫁女性的傳統，廖小菁提出她的看法：

歷史的行動主體始終是人，雖然身處既定的社會結構、面對特定的歷史情境，人們還是可以做出選擇，而「信仰」一直提供人們行動的資源。

走入田野的歷史學家，何仙姑的故事未完待續！

廖小菁是在香港中文大學歷史系攻讀博士時，開始投入何仙姑信仰與華南地方社會的研究。剛入學不久，她就迫不及待前往增城考察何仙姑誕辰慶典，課餘閒暇則常去香港新界與西貢看村人做儀式。

讓廖小菁印象深刻的是，每逢神誕或過節，當地人會扛著烤乳豬去拜神或祭祖，祭拜完後大家一起分食。老一輩新界人一早醒來，會幫祖先牌位前置放的水碗換水，意思是請祖先梳洗。歷史悠久的西貢佛堂門天后古廟，有一間偏殿是天后寢宮，因人們認為天后娘娘辦公之餘也要休息。

粵語有一句話叫「人神一理」，形容人怎麼過、神就怎麼過。對生活在廣東、香港的居民來說，神明世界的運作邏輯如同人間，人神之間的關係相當親近。

由此可知，不同於傳統的歷史學較重視文獻的歷時性分析，廖小菁的研究方法還包含人類學的參與觀察，她走進研究對象的生活中，蒐集文字以外新的研究材料。

此外，實際走入田野也有助了解史料產生的脈絡，這對研究地方社會複雜的權力關係特別有用。例如族譜是研究地方社會變動的重要史料，但光看族譜還是難以理解這是誰寫的？為誰而寫？為何要這樣寫？必須回到歷史現場才能設身處地理解。

我的何仙姑研究更接近「社會史」，透過分析宋代到 19 世紀中葉的史料，探討地方社會的變動，了解信仰與社會如何相互建構彼此。

廖小菁藉由何仙姑這把鑰匙，解開宗族勢力下泛珠江三角洲地區祖姑崇拜的成因。目前她的研究足跡已延伸到有許多廣東移民的馬來半島，探索何仙姑信仰於 19 世紀中葉之後「過番」南洋的故事，分析海外華人如何透過信仰化解衝突、凝聚認同。

「何仙姑的故事還沒寫完！」廖小菁躍躍欲試地說。冥冥之中似乎有股力量，引導著她遊走在不同國度，看見影響華人社會最核心的內幕。

本文授權轉載自《研之有物》（原文為：抗拒婚姻的叛逆女神！揭開何仙姑信仰背後的祖姑崇拜文化）